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    April 30

    bushido samurais

     

    El Arte de la Estrategia

    Bushido

    Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.

    No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samurais.

    Pero no fueron olvidados del todo.

    Aunque esa es otra historia ...

     

    Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

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    Introducción

    Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.

    Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"

     

    El Código de Bushido

    Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

    1. GI - Honradez y Justicia

    Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

    Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.

    Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

    2. YU - Valor Heroico

    Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

    Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

    Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

    3. JIN - Compasión

    Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

    Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

    4. REI - Cortesía

    Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

    Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

    5. MEYO - Honor

    El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

    No puedes ocultarte de ti mismo.

    6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

    Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

    No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

    Hablar y Hacer son la misma acción.

    7. CHUGO - Deber y Lealtad

    Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

    Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. 

    Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

    Cuidado con el camino que sigues.  

     

    Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:

     

    Sobre el valor:

    El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

    Sobre la lealtad:

    Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.

    Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

    Sobre el Respeto:

    Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

    Sobre la Excelencia:

    La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

    Sobre la Venganza:

    La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

    Sobre la Espada:

    Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

    Sobre el Honor:

    La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

    Sobre la Muerte:

    El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

     

    El Credo del Samurai

    No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

    No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.

    No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

    No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

    No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

    No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

    No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

    No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

    No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

    No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

    No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

    No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

    No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

    No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

    No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

    No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

    No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

    No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

    No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

    No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

    No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

     

    Origen e influencias

    El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

    Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samurais hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

    A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

    La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

    El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

    El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)

    La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

    El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

    Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

    La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

    Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

    Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

    Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

    El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

    Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

    "El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida" (Nitobe 20)

    El Samurai y su uso del Bushido 

    En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

    Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

    Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samurais no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

    Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

    La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

    Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

    Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

    Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

    Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samurais.

    Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar.


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    April 29

    CONFUCIO

    Cuando el cielo quiere conferir a alguien una difícil misión, antes pone a prueba la fortaleza de su ánimo y equilibrio de su mente con las dificultades de una vida dura; fatiga sus músculos y todo su cuerpo con rudos trabajos que ponen a prueba toda su resistencia, mortifica su carne y su piel con los rigores del hambre y de frío; les somete a las mayores privaciones de la míseria; determina que no tenga éxito en sus empresas para que se enfrenten con el fracaso.De este modo el cielo estimula sus virtudes, fortalece su cuerpo y les hace aptos para afrontar las dificultades con que tropezaran en el cumplimiento de su alta misión.La dificultad es lo que más estimula al hombre a vencer sus deficiencias y superarlas:Solo cuando se han padecido toda clase de privaciones y trabajos, solo cuando se ha visto el rostro de la miseria, solo entonces, es posible conocer a fondo la naturaleza humana.

    April 23

    los requisitos del amor verdadero

    "Incondicionalidad". "Aceptación consciente" de la persona amada."Amor" por la persona tal cual es sin necesidad de "inventarla",tanto si nos quiere "pertenecer" como si no.Es preciso evitar su instrumentalización como objeto para resolver nuestras deficiencias emocionales, y amarla no solo por el placer que nos produce,sino por ella misma."Continuidad" en tanto que el verdadero amor permanece,incluso si la persona amada no quiere recibirlo,y no está sometido al desgaste, ni a las circusntancias, ni a las propias variaciones anímicas."Anhelo" de que la persona amada sea feliz,procurandole felicidad si está en nuestras manos hacerlo y evitandole el sufrmiento en lo posible."Actitud de considerar más que de ser considerado"Convencimiento en que no se puede convertir las relaciones  amorosas en una " transacción emocional" o de cualquier orden."Deseos de libertad para la persona amada" a la que se le facilitaran los medios necesarios para que crezca interiormente, se desarrolle y madure,colaborando en su autosuficiencia e independecia."Tolerancia,indulgencia,comprensión"estas son las pequeñas laves que ramiro calle nos da..para mejorar nuestras relaciones...je muak

    me la conto manunami

    Un día en el que yo me habia perdido entre mis alientos..un bueen amigo me contó un historia..que ahora aqui quisiera contarte..tal vez a ti también,pueda ayudarte..ojala así sea..Dicen que en las épocas de las conquistas había un general que tenía una flota de barcos y que se dedicaba este a conquistar todas las islas nativas que iba encontrando a su paso..pues bien un día llegaron a una y el general como siempre hacia le dijo a su tripulación que subieran a las barcas y conquistaran aquella hermosa isla.A las dos horas vuelven los marineros casi agotados y le dicen; ayyy mi general que va esaisla es mejor que la dejemos, que va,esa no podemos conquistarla..el general,enfadado les dijo; Como? ustedes me van alla y me conquistan esa isla..pero capitan..ni capitan ni leches venga subasen a las barcas cojn a los mejoes hombres yconquistenme esa isla..y asi o hicieron a las dos horas despues vuelven a regresar y le dicen que va mi general esa isla no se puede conquistar,sus técnicas de lucha son increibles,sus hombres son másfuertes y rapidos que los nuestros que va mi general no se puede..Como que no se puede? decia el general..ahora mismo nos vamos todo para allá coja todos los hombres que yo también iré aqui se conquista esta isla..cuando llegarón a la orilla de la isla el general lo primero que hizo nada más de bajarse de las barcas fué quemarlas..Quemó todas las barcas ante el asombro de la tripulacion...pero mi capitan como saldremos de aqui sin..?¿?¿ Y el general les djo aqui o se conquista la isla o morimos...(moraleja) a veces en la vida hayq ue quemar las barcas que hay o tenemos para poder seguir adelante..muuuak

    ramiro calle

    Un acróbata y su aprendiz iban de pueblo en pueblo exhibiendo sus equilibrismos.Un día prepararon un número especial.El mayor colocaba sobre sus hombros una larga pértiga y el jove tenía que trepar por ella hasta quedarse suspendido al final con una mano.El acróbata le dijo a su aprendiz:- amiguito para no tenr ningun accidente,cuando estemos haciendo el número, tú debes estar muy pendiente de mi y yo muy pendiente de ti.Pero el joven le rectificó:-No maestro,así tendriamos,antes o después,un accidente.para evitarlo debemos estar,´" tú muy atento a ti y yo muy tento a mi".

    April 08

    esto es tuyo jesus..muchas gracias

    SUEÑOS DE SEMILLA
    En el silencio de mi reflexión percibo todo mi mundo interno como si fuera una
    semilla, de alguna manera pequeña e insignificante pero también pletórica de
    potencialidades. 
    ...Y veo en sus entrañas el germen de un árbol magnífico, el árbol de mi propia
    vida en proceso de desarrollo. 
    En su pequeñez, cada semilla contiene el espíritu del árbol que será después.
    Cada semilla sabe cómo transformarse en árbol, cayendo en tierra fértil,
    absorbiendo los jugos que la alimentan, expandiendo las ramas y el follaje,
    llenándose de flores y de frutos, para poder dar lo que tienen que dar. 
    Cada semilla sabe cómo llegar a ser árbol. Y tantas son las semillas como son
    los sueños secretos. 
    Dentro de nosotros, innumerables sueños esperan el tiempo de germinar,
    echar raíces y darse a luz, morir como semillas... para convertirse en árboles. 
    Árboles magníficos y orgullosos que a su vez nos digan, en su solidez, que
    oigamos nuestra voz interior, que escuchemos la sabiduría de nuestros sueños
    semilla. 
    Ellos, los sueños, indican el camino con símbolos y señales de  toda clase, en
    cada hecho, en cada momento, entre las cosas y entre las personas, en los
    dolores y en los placeres, en los triunfos y en los fracasos. Lo soñado nos
    enseña, dormidos o despiertos, a vernos, a escucharnos, a darnos cuenta. 
    Nos muestra el rumbo en presentimientos huidizos o en relámpagos de lucidez 
    cegadora. 
    Y así crecemos, nos desarrollamos,  evolucionamos... Y un día, mientras
    transitamos este eterno presente que llamamos vida, las semillas de nuestros
    sueños se transformarán en árboles, y desplegarán sus ramas que, como alas
    gigantescas, cruzarán el cielo, uniendo en un solo trazo nuestro pasado y
    nuestro futuro. 
    Nada hay que temer,... una sabiduría interior las acompaña... porque  cada
    semilla sabe... cómo llegar a ser árbol...